Inspirado por Otto Scharmer : las tres transformaciones que nos van a resultar más útiles para entender y dar forma al año, a las organizaciones, y a la vida que queremos.
Tres transformaciones para salir del caos polarizante y como unirse al creciente movimiento de islas interdependientes y escucha generativa.
Del inspirador post de Otto Scharmer, he extrapolado en sus palabras los elementos que me parecen más útiles nos van a resultar para entender y darle la forma que queremos a este nuevo año, porqué ahora mismo …
“Colectivamente creamos resultados que nadie quiere.
Casi nadie quiere infligir más violencia y destrucción a la naturaleza, a los demás o a sí mismo. Sin embargo, eso es lo que seguimos haciendo colectivamente
Tres divisiones obstaculizan el futuro mejor que queremos:
- la brecha ecológica: desestabilización del clima, pérdida de biodiversidad
- la brecha social: polarización, desigualdad, guerra
- la división espiritual: falta de esperanza, ansiedad y depresión
Llegados a este punto, muchos de nosotros pasamos a una respuesta reactiva. Pero el truco en esta etapa, como me dijo una vez mi buena amiga Dayna Cunningham, es este: mantener la mirada firme.
Mantener la mirada firme significa crear claridad y ver el origen de lo que está sucediendo y nuestro propio papel en la creación de la situación. Se trata de vincularlo a nuestro propio sentido de agencia y responsabilidad, lo que abre un cuerpo compartido de comprensión y posibilidad.
Mantener la mirada firme significa que no podemos abordar y cerrar las tres divisiones con el mismo pensamiento que las creó.
No podemos resolver la emergencia planetaria sin reflexionar profundamente sobre nuestro papel y relación con nuestro planeta. ¿Es nuestro papel continuar el camino actual de la destrucción o transformar y remodelar nuestros sistemas desde la extracción hasta la regeneración y el florecimiento?
No podemos resolver nuestras crecientes guerras y tensiones con la misma mentalidad y lógica de política exterior que las creó. Esa mentalidad entre otras cosas niega nuestra interdependencia, nuestros estrecha conexión con el mundo que nos rodea.
No podemos resolver la pandemia de la soledad, la desesperanza y la depresión aplicando el mismo pensamiento que los creó: soluciones tecnológicas que se centran en los síntomas, pero no en la raíz de los problemas.
En ese espejo nos vemos a nosotros mismos y a nuestro potencial para cambiar nuestra fuente de operación.
Cuando nos quedamos con esos sentimientos difíciles, cuando dejamos de lado las nociones preconcebidas, podemos comenzar a notar un lugar más profundo de fuente y resonancia.
Un lugar y una fuente de presencia que no es crítico, no es cínico y no tiene miedo.
En ese lugar más profundo de presencia, el límite, entre tú y yo, entre nosotros y ellos, entre yo y él, está derrumbando.
Al abrir nuestras mentes, cambiamos nuestro pensamiento de silos a sistemas.
PRIMERA TRANSFORMACIÓN — COMO PENSAMOS, A QUE PRESTAMOS ATENCIÓN
Cambiar la fuente de nuestro pensamiento de nuestras burbujas y silos existentes (ego) al ecosistema que nos rodea (eco) puede sonar como algo insignificante. Pero afecta a todo.
El pensamiento crea el mundo.
El pensamiento profundo real, es decir, crear algo de la nada, es una de las pocas cosas que las máquinas (incluida la IA generativa) no pueden hacer.
Un ejemplo del año pasado se refiere a cómo concebimos y damos sentido a la violencia. A nivel superficial hay violencia directa. Una persona es la víctima, otra es el perpetrador. Los informes de noticias rara vez van por debajo de este nivel.
Un nivel más profundo, hay violencia estructural. Los perpetradores de la violencia no son personas, sino estructuras (por ejemplo, son el racismo sistémico y otros mecanismos que excluyen a grupos particulares de la oportunidad).
En casi todos los conflictos del mundo hay una interacción entre la violencia directa y la estructural.
Una tercera forma de violencia en muchos casos da lugar a las otras dos: la violencia de atención. La violencia de atención significa no ver al otro en términos de quiénes son realmente. Esta forma de violencia se comete cuando una persona o grupo no ve a otros como “legítimos” (para usar el término de Maturana).
Una comprensión más profunda de los conflictos actuales en todo el mundo requiere prestar atención a los tres niveles.
ESPACIOS PARA LA PAZ
Durante el año pasado, en nuestro mundo cada vez más polarizado, me ha resultado muy difícil “mantener el espacio para la paz” (Harari, Yuval Noah: 2023), es decir, un espacio para la evolución de todo lo que está más allá del discurso hiperpolarizado que ahora paraliza el pensamiento y la acción colectivos.
A medida que la retención de este espacio se vuelve más difícil en muchos lugares hoy en día, también se vuelve aún más importante hacerlo, al desarrollar nuestra capacidad para escuchar y mantener perspectivas complejas, divergentes y conflictivas.
Para que esta primera transformación se afine, la inversión de nuestro pensamiento de los silos a los sistemas, del ego al eco, se requiere una segunda transformación, una que se refiere a la inversión de nuestras relaciones.
SEGUNDA TRANSFORMACIÓN — EVOLUCIONAR NUESTRAS RELACIONES, ESCUCHA GENERATIVA
La segunda transformación se trata de abrir nuestros corazones para cambiar nuestras relaciones.
Lo hacemos cambiando el lugar interior de donde se originan nuestra escucha y nuestras conversaciones.
Cambiar nuestra escucha significa pasar de la descarga y la escucha objetiva a la escucha empática, la escucha generativa.
Cambiar nuestras conversaciones significa pasar de la descarga y el debate al diálogo y la creatividad colectiva.
La clave para ir más allá de nuestros viejos patrones de acción radica en transformar nuestras conversaciones de la conformidad y la confrontación a la conexión y la co-creación, cambiando el lugar interno de donde se originan nuestra conversación y escucha: desde dentro de los límites de nuestro propio sistema a fuera de él, eso significa salir de nuestras ideas preconcebidas y escuchar desde la perspectiva de los demás y desde el campo social en su conjunto.
Este proceso de descentramiento, que a veces puede ser estresante porque viene con el no saber, con la incertidumbre y con la toma de riesgos, es una capacidad que se puede entrenar y cultivar. Sin él, nos quedaremos atrapados en nuestras viejas pistas.
Para que esta segunda transformación se afance, la inversión de nuestras relaciones de transaccional (o tóxica) a transformadora, se requiere una tercera transformación, una que se refiere a la inversión de nuestras acciones.
TERCERA TRANSFORMACIÓN — CAMBIANDO NUESTRAS ACCIONES DEL EGO AL ECO.
La tercera transformación implica cambiar el origen de nuestras acciones de dentro a más allá del límite colapsado de nuestro sistema.
Vemos que esto sucede en muchos lugares del mundo, donde, en momentos de crisis, crisis sistémica y necesidad existencial, las personas están a la altura de las circunstancias y se ayudan mutuamente.
Lo vemos en el trabajo voluntario inspirador que a menudo es la salsa secreta para crear resiliencia después de las dificultades y la pérdida (incluso en Ucrania, Israel, Gaza y otros lugares de increíble respuesta comunitaria). También lo vemos cuando las entidades tradicionales (empresas, ONG o estados nacionales) colaboran de nuevas maneras a través de las fronteras.
En el lenguaje de la Teoría U, llamamos a esto “acción colectiva basada en la conciencia”.
También sabemos lo doloroso que es sentarse en reunione en las que se desactiva una forma de colaboración del ecosistema a través de un socio que insiste en permanecer en control unilateral (lo que significa que no hay confianza y que el origen de la acción permanece atrapado dentro de los límites de esa organización).
La capacidad de descentralizar nuestras acciones en silos hacia patrones co-creativos requiere la apertura de la mente, del corazón y de la voluntad.
ISLAS DE COHERENCIA QUE TRANSFORMARÁN AL SISTEMA
Las pequeñas islas de coherencia tienen la capacidad de levantar todo un sistema.
“Cuando un sistema está lejos del equilibrio”, dice la química ganadora del Premio Nobel Ilya Prigogine, “las pequeñas islas de coherencia en un mar de caos tienen la capacidad de elevar todo el sistema a un orden superior”. Que nuestro sistema está lejos del equilibrio quedó muy claro en 2023. La mayoría de la gente comparte ese sentimiento. También sabemos que el “mar del caos” no escasea.
Pero, ¿qué pasa con estas “pequeñas islas de coherencia” que tienen la capacidad de inclinar nuestra trayectoria evolutiva en una dirección u otra? Ahí es donde nuestro papel entra en foco, y por “nuestro” me refiero a todos nosotros, cualquiera que contemple el momento actual incluso con la mente y el corazón más débiles y abiertos.
Cuando los sistemas se derrumban, ¿qué nos queda? El uno al otro. Nos quedamos con nuestras relaciones con la tierra, con nosotros mismos, con los demás. Las pequeñas islas de coherencia, según lo entiendo, son microcosmos del futuro que están tratando de surgir.
AHORA ES EL MOMENTO — LA ESPERANZA DE UN CAMBIO DE CONCIENCIA CREANDO E UNIENDO ISLAS, ESPACIOS ABIERTOS E INTERCONECTADOS DE EXPLORACIÓN
¿Dónde está la unidad más pequeña de una isla de coherencia? Está en nuestro corazón. Está en nuestras relaciones. Está en nuestros círculos de escucha profunda y conversación generativa. Está en nuestros esfuerzos por transformar las relaciones difíciles con las partes interesadas en nuestro trabajo y vida a través de la escucha y la conversación generativas.
Me inspira la distinción de Vaclav Havel entre optimismo y esperanza. “La esperanza no es la convicción de que algo salga bien, sino la certeza de que algo tiene sentido, independientemente de cómo salga”.
¿Qué se necesita para que nosotros, como seres humanos, accedamos a ese nivel más profundo de nuestra agencia: la creencia de que algo “tiene sentido independientemente de cómo resulte”?
Acceder a ese nivel más profundo requiere que accedamos a nuestra profunda humanidad.
Al igual que la regeneración del suelo en la agricultura regenerativa requiere métodos y herramientas de cultivo, lo mismo se requiere para acceder a nuestros niveles más profundos de humanidad para reconectar con lo que realmente tiene sentido para nosotros.
SER un profesional en la creación de pequeñas islas de coherencia en nuestro trabajo de una manera u otra, y luego reflexionar metódicamente y compartir estas experiencias, métodos y herramientas.
Pero hemos aprendido que el solo suministro de métodos y herramientas para este trabajo no es suficiente. Lo que también es necesario son lugares y espacios para experimentarlos en un contexto social a través de campos de práctica aplicada. Además, hemos aprendido que a través del uso intencional de la tecnología es posible vincular estas pequeñas islas de coherencia entre sí para formar ecosistemas iniciales de coherencia.
Las decisiones de las personas prepararán el escenario para el futuro del trabajo de transformación profunda, de una manera u otra. No sabemos los resultados. Pero sabemos que ahora es el momento de hacer lo que tiene sentido, independientemente de los resultados.
Ese tipo de compromiso y acción incondicionales se basa en un profundo cambio en la conciencia que, en este momento, tal vez sea nuestra fuente más importante de esperanza.
Estos son los momentos en los que tenemos que aparecer. Sí, no es fácil, y es exactamente por eso que elegimos estar aquí, para estar aquí juntos. Estos días, meses y años son los momentos para estar plenamente presentes con lo que está surgiendo de nuestras relaciones con la tierra, entre nosotros y con el futuro que nos necesita.”
A esta extrapolación de las palabras de Otto Scharmer añado:
Actuemos, a partir de nuestras acciones personales e interacciones con los demás para unirnos a los crecientes movimientos existentes de personas que siguen aclarando y actuando sobre “lo que tiene sentido, independientemente de cómo resulte”.
